ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ ТУБАЛАРСКОГО НАРОДА…
Священные горы Чойского района
Как известно, тубалары делятся на сеоки (роды), и каждый род имеет свою священную гору – ыйык туу, которой поклоняются. Согласно народным преданиям, когда-то эти горы были богатырями, которые защищали и охраняли свой род от многочисленных врагов. Но и в настоящее время духи этих гор покровительствуют своему народу. Все сеоки поклоняются своей родовой горе. Эти горы обладают сильной энергетикой.
Каждый год посещает огромное количество людей нашу черневую тайгу. Как правило, организаторы подобных туров пользуются поверхностными знаниями. Мало того, некоторые гиды придумывают разного рода мифы и обычаи, связанные со священными местами. Подобная самодеятельность приводит к плачевным последствиям. Неправильное поведение на священных местах, будь это гора или родник, бумерангом отражается на здоровье, счастье, благополучии тех, кто осквернил это место. Порой расплачиваться приходится ценой жизни.
Существуют несколько табу – священным горам. Запрещается подниматься на вершину этих гор, охотиться, заниматься сбором растений, скотоводством. На подножии священной горы устанавливают тагыл, место для моления, где проводится обряд почитания гор – Алтайды кёдурери. Он проводится весной и ранней осенью. В период новой луны, люди приходят к тагылу, совершают обряды привязывания кыйра, угощение огня, окропление молоком. Молятся духу священной горы и просят у него благоденствия, благополучия, здоровья и мира себе, детям, роду.
Священные родовые горы:
- Гора Карагая – род (Тюс)
- Гора Альбаган – род (Комдош)
- Гора Плешивая – род (Jарык)
- Гора Салоп – род (Кузен)
- Гора Эстюбе – род (Чагат)
КУЛЬТ ОГНЯ
У алтайцев особо соблюдается культ огня. Огонь считается хранителем рода – символом счастья рода и семьи. С культом огня связано множество обрядов. Огонь в аиле поддерживается с того момента, когда создается семья. Когда умирал последний представитель какого-либо сеока (рода), гасили огонь в очаге или аиле в знак того, что жизнь в этом роду угасла. Огонь в аиле считается равноправным членом семьи. Когда семья собирается за трапезой, хозяева дома должны, прежде всего, угостить огонь приготовленной пищей. Пищу бросают в горячий очаг (в современное время вместо очага в основном используют печь), и только после этого приступают к еде сами, произнося при этом алкыш (благопожелание).
У тубаларов огонь особо оберегается. Запрещается его выносить из жилища. В исключительных случаях разрешается поделиться с огнем, но только с сородичем. После заката солнца огонь выносить из аила запрещается. Даже прикуривание трубки от чужого очага имеет свои нормы.
Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена или бревна, горящего в очаге. Если семья переехала в другое место жительства, то вместе с собой берут головешки и золу.
Хозяйкой огня, считается «мать-огонь» (от-эне). Представляют ее в виде тридцатиголовой девушки, у которой очень красивый тон – шуба с огненным поясом. Она покровительствует новорожденным детям, дает приплод скоту, излечивает болезни и т. д. Мать-огонь освещает не только жилище, но и хребты самого Алтая.
В связи с широким распространением культа огня, обряд угощения огня проводят во многих обрядах.
Обряд угощения огня
Данный обряд проводят в каждое новолуние, при посещении целебных источников – Аржан cуу. Во время проведения свадебных обрядов, а также связанных с рождением ребенка.
В горящий огонь бросают заранее приготовленную пищу и веточки арчына (можжевельника). Угощают огонь лепешками (теертпек), сырами (курут, быштак), талканом (еда, приготовленная из ячменя), топленым маслом, чаем. В последнюю очередь огонь окропляют молоком и при этом произносят алкыш – благопожелание.
Обряд посещения целебных источников
Почитание воды, является одной из основных природоохранных традиций тубаларов. От поколения к поколению передавались особенные правила обращения к водным источникам. Самое главное правило – вода всегда должна быть чистой. Это значит, что запрещается кидать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; засорять воду кровью; стирать непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие источники, страдали различными неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за осквернение воды, забирают жизнь человека или его родственников.
С древних времен на Алтае пользовались и пользуются особой популярностью священные, целебные источники – Аржан суу. Местное население всегда знало, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни.
Правила посещения целебных источников – Аржан суу
Аржан суу можно посетить только в дни новолуния. Весной, когда распустятся листочки на деревьях, летом и ранней осенью.
Человек, который хочет посетить священный источник, должен быть
чистым, то есть среди его членов семьи и родственников не должно быть покойников.
При посещении источника, нужно совершить обряд привязывания
кыйра и обряд угощения огня и окуривание арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно привезти с собой и не заготавливать их в районе местонахождения Аржан суу. В качестве угощения используется молоко, чай, продукты молочного и растительного происхождения, хлеб (лучше домашний). Мясные продукты и спиртные напитки запрещаются. Если у священного источника не совершается обряд, это значит, что человек не обратился к хозяину Алтая и хозяину источника за благословением и не попросил у них разрешение на исцеление. В таком случае вода в роднике не принесет человеку ожидаемой помощи.
Существует еще обычай кидать в источник в знак почтения и благодарности монеты. Кидают по пять монет (можно только монеты одной и пяти копеек).
Ни в коем случае нельзя оставлять после себя мусор, одежду.